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#378 La Necesidad y el Argumento de la Contingencia

November 22, 2014
P

Estimado Dr. Craig,

Primeramente, quiero decir muchas gracias por todo el trabajo que usted está haciendo. Ha sido una gran ayuda para mí en mi vida como cristiano y Dios verdaderamente le ha usado para fortalecer mi fe. En realidad nos conocimos recientemente en su Defenders Class [Clase de Defensores] cuando visité la ciudad de Atlanta el fin de semana que usted tenía laringitis. Fue un privilegio hablar brevemente con usted y estoy contento que usted se esté sintiendo mejor. Habiendo dicho eso, tengo un par de preguntas que tienen que ver con los atributos de la necesidad y de la aseidad, en particular con la manera que ellos se desenvuelven en el Argumento Cosmológico de Leibniz (me voy a referir a este como ACL). Me encuentro que este argumento es extremadamente convincente, pero me gustaría obtener una aclaración sobre un aspecto esencial del mismo. En la Pregunta # 190, usted hace obvio que en el contexto de su formulación del ACL, usted no está utilizando la necesidad y la contingencia en el sentido amplio de la lógica. Más bien, usted lo está utilizando para referirse a seres que existen por una necesidad de su propia naturaleza y a seres que dependen de causas externas para su existencia. Por lo tanto, en este análisis, un ser lógicamente necesario es considerado contingente si él depende de otro ser lógicamente necesario para su existencia (como en el Creacionismo o Conceptualismo Absoluto con respecto a los objetos abstractos, por ejemplo). ¿Qué tipo de modalidad es esta? Al revisar el material que trata con la modalidad, no he podido encontrar un término para el tipo de modalidad que se utiliza aquí. En el libro Philosophical Foundations for a Christian Worldview [Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana], usted hace un prefacio de esta definición de seres necesarios y seres contingentes al decir “En este análisis”. ¿Está esto sugiriendo que el uso de las palabras “necesarias” y “contingentes” en este contexto son peculiares a este argumento?

Además, no puedo evitar de observar varios lugares en el argumento donde el argumento parece usar “contingencia y necesidad” en el sentido ampliamente lógico, y no en el sentido que se define en el argumento. Un ejemplo es cuando usted trata con la objeción de Bede Rundle de que, mientras ningún ser existe necesariamente, es necesario que algún ser contingente u otro exista. Usted señala que eso equivale a una negación del principio de razón suficiente y que postula la existencia de contingentes brutos en todos los mundos posibles. Esto parece estar usando un sentido ampliamente lógico de la necesidad y la contingencia, en lugar del que se describe anteriormente. Además, en el contexto de discutir la contingencia del universo, usted recurre a nuestra intuición de un mundo posible sin ningún objeto concreto y de un mundo posible en el cual un conjunto diferente de partículas fundamentales existe para establecer la contingencia del universo. Esto también parece estar utilizando un sentido lógico de la modalidad, ya que parece identificar la contingencia que existe en algunos pero no en todos los mundos posibles y no meramente que es dependiente de causas externas para que las cosas existan. Sin lugar a dudas, un ser lógicamente contingente será contingente en el sentido descrito por el argumento, pero ¿se están utilizando estas palabras unívocamente en todo el argumento?

Al reflexionar sobre los escritos suyos acerca de la aseidad divina, se me ocurrió que los tipos de seres que se describen en la versión que usted presenta del Principio de Razón Suficiente se asemejan mucho a los conceptos de los seres que existen a se y de los seres que existen ab alio. Si entiendo la aseidad de una manera correcta, ella es la propiedad de auto-existencia e independencia de cualquier otro ser o causa externa. Eso me suena mucho como un ser que existe por una necesidad de su propia naturaleza. En su artículo titulado “Timothy O’Connor on Contingency: A Review on Theism and Ultimate Explanation: The Necessary Shape of Contingency” [Timothy O’Connor Habla sobre la Contingencia: Una Análisis sobre el Teísmo y la Explicación Última: La Forma Necesaria de la Contingencia], usted dice “Se necesita tener pendiente que cuando O’Connor habla de un ser necesario, él quiere decir un ser que existe no sólo de manera necesaria sino [también de manera] a se (p. 155, n.7), así que los seres que son necesarios ab lio no entran en el escenario”. ¿Sugiere eso que los seres necesarios de la versión suya del argumento han de ser identificados con los seres que son lógicamente necesarios a se y que los seres contingentes han de ser identificados tanto como seres lógicamente contingentes (que existen ab alio) y seres que son lógicamente necesarios ab alio, o estoy malentendiendo los conceptos aquí? Y si ese es el caso, ¿piensa usted que el argumento debería ser reformulado ya sea en términos de aseidad o en términos de la modalidad de la lógica amplia, la cual es calificada por si o no el ser existe a se o ab alio?

Muchas gracias por considerar mi pregunta y que Dios le bendiga.

Matt

United States

Respuesta de Dr. Craig


R

¡Gracias por esta pregunta tan inteligente, Matt! Estoy contento de que pudiste visitarnos en la Clase de Defensores.

Para aquellas personas que no tienen tu trasfondo, permíteme poner el argumento cosmológico Leibniziano sobre la mesa aquí:

1. Todo lo que existe tiene una explicación para su existencia (ya sea en la necesidad de su propia naturaleza o en una causa externa)

2. Si el universo tiene una explicación para su existencia, esa explicación es Dios.

3. El universo existe.

4. Por lo tanto, el universo tiene una explicación para su existencia.

5. Por lo tanto, la explicación para la existencia del universo es Dios.

Al igual que tú, me encuentro que este argumento es muy poderoso.

Ahora bien, tu pregunta tiene que ver con cómo las propiedades de necesidad y aseidad se presentan en este argumento. Como bien observas, un ser que exista en todos los mundos ampliamente lógicamente posibles existiría de manera necesaria, pero si ese ser tiene una causa, entonces no existe por necesidad de su propia naturaleza. Paradójicamente, existe necesariamente, pero contingentemente. Digo “paradójicamente” porque no hay ninguna contradicción aquí. Por “contingentemente” en este contexto, uno quiere decir “dependientemente”. Los creacionistas absolutos, por ejemplo, dirían que los objetos matemáticos existen de esta manera: ellos son creados por Dios en todos los mundos posibles y de esa manera existen necesariamente, a pesar de que dependen de Dios para su existencia. Ellos existen necesariamente, pero no son auto-existentes.

Ahora bien, tu primera pregunta trata con el tipo de modalidad que está en juego aquí. Esta distinción entre la existencia necesaria y la auto-existencia es una que normalmente surge en un contexto teísta y sobre la cual otros teístas han comentado. No hay terminología estándar para este tipo de modalidad. Pero interesantemente, los pensadores medievales, como Tomás de Aquino, sí distinguieron entre algo que es “necesario de sí mismo” (per se necessarium) y algo que tiene “una causa de su necesidad en otro” (causan suae necessitatis aliunde) (Summa Theologiae 1.2.3). La metafísica modal de hoy necesita categorías como esas para hacerle justicia, no sólo a este argumento, sino, como los casos del creacionismo y conceptualismo absoluto también ilustra, a las sutilezas involucradas en hacer la metafísica modal.

Ahora cuando te acuerdas que la necesidad per se (tomando prestado la terminología de Tomás) implica simplemente la “antigua” necesidad, ¡puedes ver que si un ser ni siquiera tiene necesidad, entonces tampoco tiene necesidad per se! Así que cuando Bede Rundle afirma que hay seres contingentes en todos los mundos pero ningún ser necesario, él está utilizando “necesario” y “contingente” en el sentido usual, y está bien señalar que en esta visión no hay explicación de porqué existen esos seres contingentes.

De igual manera, si yo puedo demostrar que el universo no existe ni siquiera de manera necesaria, entonces ciertamente tampoco existe de manera necesaria per se. Es decir, si uno puede mostrar que el universo existe de manera contingente en el sentido ampliamente lógico, entonces ciertamente no existe necesariamente per se.

Estoy totalmente de acuerdo contigo de que la distinción que estamos tratando de trazar es sinónima con la distinción entre algo existiendo a se (en sí o por sí mismo) versus algo existiendo ab alio (por medio de otro). (Otra vez, podemos agradecerles a los medievales por esta terminología). Así que estás en lo cierto al identificar un ser que existe por una necesidad de su propia naturaleza con un ser que tiene la propiedad de aseidad—el cual por coincidencia es el tema de mi investigación actual. Por lo tanto, tienes razón en decir que la premisa (1) del argumento Leibniziano hace la distinción entre dos tipos de seres: los seres que son auto-existentes (que tienen existencia a se) y los que existen por medio de otro (que tienen existencia ab alio). Aquellas cosas que existen ab alio pudieran existir ampliamente lógicamente de manera contingente (solamente en algunos mundos posibles) o ampliamente lógicamente de manera necesaria (en todos los mundos):

I. Existencia a se.

II. Existencia ab alio

A. Existencia ampliamente lógicamente contingente

B. Existencia ampliamente lógicamente necesaria

Por lo tanto, ¿pienso yo que el argumento debería ser reformulado o en términos de aseidad o en términos de la modalidad de la lógica amplia, la cual es calificada por si o no el ser existe a se o ab alio? No; el argumento es lo suficientemente difícil como tal para que las personas lo entiendan, e introducir esa terminología sólo serviría para hacerlo más confuso. Es mejor hacer esas aclaraciones para el cognoscendi en una Pregunta de la Semana.

- William Lane Craig