#293 La Garantía para la Segunda Premisa del Argumento Moral
December 21, 2012En las últimas semanas hemos visto muchas discusiones en los foros de Reasonable Faith (Fe Razonable) sobre la premisa # 2 del argumento moral—en especial, ¿sobre qué base podemos afirmar la existencia de los valores y deberes morales objetivos?
De la manera que entiendo su argumento, para afirmar esta premisa usted dice que, por medio de sus propias experiencias morales, usted tiene una creencia propiamente básica de que la moralidad objetiva existe. Mientras que algún psicópata puede afirmar pensar que está bien torturar a un bebé por diversión, eso no hace nada para derrotar la garantía que usted ha basado en sus propias experiencias morales que es incorrecto (siempre ha estado mal y siempre será malo) torturar a un bebé para la diversión.
Los críticos de la premisa # 2 dicen que esta respuesta es una respuesta emocional y no intelectual y que la apelación al sentido propio de la moralidad no es más objetiva que la persona que piensa diferente a usted (y por lo tanto es subjetiva).
En su charla "¿Qué Sucede Cuando Morimos?" (http://www.reasonablefaith.org/transcript/what-happens-when-we-die), usted dice de las personas que han tenido experiencias de estar cercanos a la muerte, "la experiencia de una persona es tan real como la de la otra persona, así que ¿cómo usted juzga cual de la experiencia del cielo es realmente auténtica?” De la misma manera, si mis experiencias morales me dicen que algo está mal, pero alguien más siente lo contrario—ambas experiencias son tan reales, pero están en conflicto, por lo que tenemos el mismo problema en tratar de decidir cuál es realmente auténtica.
Tal vez estoy entendiendo mal lo que usted quiere decir por "experiencias morales" y estoy cayendo en la ética aplicada como consecuencia de ello. Así que mi primera pregunta es:
1) ¿La "experiencia moral" quiere decir que lo que siento ser bueno o malo en una situación dada o la "experiencia moral" significa simplemente que "dada cualquier situación moral, habrá una cosa correcta y una cosa incorrecta a hacer, aunque yo no sepa lo que es?” En otras palabras, simplemente por virtud de pensar que algo está malo confirma la premisa # 2, independientemente de la diferencia de opinión sobre lo qué es en realidad esa cosa incorrecta a hacer.
No puedo evitar de pensar que todavía me falta algo y tiene que ver con el concepto de la ontología moral versus la ética aplicada. Parece que cuando se habla de la objetividad de la moralidad, a menudo se desvía a discusiones en torno a la ética aplicada (por ejemplo, "algunas personas piensan que es malo mentir, aunque sea para salvar una vida, mientras que otros no—por lo tanto, la moralidad es subjetiva"). A menudo afirman que la premisa # 2 no apela a ninguna ética situacional o aplicada, sino más bien que apela a su propia creencia propiamente básica. Pero entonces mi segunda pregunta se convierte en:
2) ¿Qué es exactamente esta creencia propiamente básica en que le permite afirmar premisa # 2? Los ejemplos que se dan casi siempre implican una situación ("no es correcto torturar a un bebé por diversión", "no está bien secuestrar a los africanos y utilizarlos como esclavos", "la Inquisición española estaba mal en torturar a la gente"). Estos ejemplos parecen caer en recurrir o apelar a la ética aplicada. Obviamente, las personas en un momento (incluso quizás hoy en día) pensaban que esas cosas no estaban mal—pero de nuevo, la apelación a la garantía en creer en la premisa # 2 es que "esas personas que pensaban de otra manera no hacen nada para socavar mi propia creencia propiamente básica de que ellos estaban equivocados." Pero vuelvo a su cita de las experiencias cercanas a la muerte de cada persona: de que son tan reales como la de la otra persona – ¿de cual persona es la "creencia propiamente básica" correcta y de quién es falsa? ¿En qué está esta creencia propiamente básica, si no la verdad de ciertas éticas aplicadas ("está mal matar a un bebé para que deje de llorar")?
No puedo poner mi dedo en este concepto de ontología moral y la forma en que se separa de la ética aplicada, tal vez usted pueda ayudar a aclarar esto de una manera diferente de cómo usted lo ha hecho en el pasado.
Gracias,
John
United States
Respuesta de Dr. Craig
R
¡Me alegro de que usted se esté encontrando nuestro Foro Abierto útil para la discusión, John! Sin haber leído el hilo de la conversación a la que se refiere, permítame responder a la pregunta de la manera que usted la ha planteado.
Para los que no están familiarizados con el argumento moral como lo he formulado, su pregunta tiene que ver con la garantía que tenemos para la segunda premisa del siguiente argumento:
1. Si Dios no existe, los valores y deberes morales objetivos no existen.
2. Los valores y deberes morales objetivos existen.
3. Por lo tanto, Dios existe.
Encuentro este argumento ser muy poderoso, ya que, aunque las personas rinden alabanza de labios al relativismo, ellos de hecho, están profundamente comprometidos con la verdad de la premisa (2). De hecho, me sorprendería si los críticos del argumento que usted menciona ellos mismos no creen en la (2). En ese caso, incluso si piensan que (2) no pueda ser probada como verdadera, aún así, siempre y cuando que también acepten la (1), ellos están, con dolor de la irracionalidad, lógicamente comprometidos a la conclusión de que Dios existe. En ese sentido, en lugar de entrar en un argumento con alguien sobre una premisa que ya él cree, es mejor simplemente a preguntarle: "¿Usted cree en la premisa (2)?" Si cree, entonces el único punto de desacuerdo es la (1).
El uso de ejemplos se puede ver en esta luz. Si la persona no está segura de si él cree en la (2) o digamos que no cree en la (2), usted puede ayudarle a clarificar sus creencias, simplemente haciendo preguntas específicas. Recuerdo haber hablado una vez con un estudiante afro-americano que afirmaba ser un escéptico moral. Yo simplemente le pregunté: "¿Así que crees que el racismo no es realmente inmoral?" Reflexionó por un momento, y luego dijo: "Supongo que sí creo que es inmoral." Eso dejó todo claro para él, y pudimos continuar con la conversación. Usted puede considerar este enfoque dialéctico como un ejercicio de clarificación de valores, utilizando ejemplos crudos en lugar de dilemas morales oscuros. Los escépticos puros y duros pueden cavar en sus talones y afirmar que la persecución religiosa, la violación sexual, el abuso infantil, la intolerancia y así sucesivamente son todas moralmente neutras, pero al hacerlo, simplemente exponen su insinceridad. Si la persona con la que usted está tratando no es un psicópata, entonces la resistencia a la premisa (2) por lo general surge de un deseo de evadir la conclusión del argumento. En cuanto a la garantía de la premisa (2), usted tiene razón en decir que es una creencia propiamente básica fundamentada en la experiencia moral. Los realistas morales la han comparado con la creencia en la realidad del mundo externo de los objetos físicos que nos rodean. La creencia en los objetos físicos es una creencia propiamente básica, fundamentada en nuestra experiencia sensorial. No hay manera de salir de nuestras percepciones sensoriales para probar su veracidad. Sin embargo, hasta que se nos dé un derrotador para nuestras creencias sensoriales, estamos en plenos derechos cabales para sostenerlas.
Recurrir a ejemplos es, en este sentido, una apelación a la experiencia moral que fundamenta las creencias morales. Es como decirle a alguien: "¿No ves a esa piedra? Si la dejo caer en tu pie, ¿vas a continuar negando la existencia de ella?” “¿No ves que torturar a un niño por diversión es moralmente abominable? Si alguien se lo haría a tu hija, ¿persistirías en pensar que eso es moralmente indiferente?" Lo anterior es la justificación estándar que los realistas morales de todos tipos dan como una justificación de las creencias morales. Creo que es obvio que las personas que fácilmente descartan esto como una mera apelación a las emociones sólo delatan su falta de comprensión. ¡Es como decir que mi creencia en la realidad del Monte Rushmore se basa simplemente en emociones! Ahora bien, la pregunta que usted hace sobre la veracidad de las experiencias cercanas a la muerte (ECM) es muy interesante. Decir que una creencia es propiamente básica no quiere decir que es irrevocable. Como Plantinga ha enfatizado, las creencias propiamente básicas con frecuencia enfrentan derrotadores y luego se necesita algún derrotador de derrotadores si alguien va a persistir racionalmente en esa creencia. Además, las creencias propiamente básicas difieren en la cantidad de garantía que ellas disfrutan y por lo tanto en la tenacidad con la que se sostienen. Mi creencia en la memoria de que dejé las llaves de mi auto en la ignición es propiamente básica, pero está muy ligeramente sostenida y es derrotada con facilidad, mientras que la creencia de que tengo la cabeza está mucho más poderosamente garantizada y más renuentemente abandonada.
Así que la pregunta acerca de la veracidad de las ECM depende de la garantía que ellas disfrutan y de los derrotadores que tenemos para ellas. Tal vez ellas no están tan poderosamente garantizadas como nuestras creencias morales más obvias. Una de las razones por las que tomo en serio estas experiencias es precisamente debido a la garantía poderosa afirmada para ellas por las personas que ha pasado por esa experiencia. Eben Alexander ha comentado que su ECM fue mucho más real que su experiencia del mundo que nos rodea. Pero, como he dicho en el pasaje que usted citó, tenemos un derrotador poderoso de la veracidad de esas experiencias: son auto-contradictorias. Así que alguna de esas experiencias tiene que ser no verídica. Observemos que en el sermón que usted cita, estoy hablando acerca de las experiencias de otras personas, no la propia de uno. Para la persona misma, puede estar racional en creer que lo que él ha experimentado es verídico. Sin embargo, al no haber tenido una ECM, no estoy seguro de a quién creerle.
Por el contrario, todos compartimos la experiencia moral. Y algunas de nuestras creencias morales están muy poderosamente garantizadas. Cuando el psicópata informa de que para él la violación de niños parece bien, estamos en nuestro juicio si vemos esto como un déficit en sus percepciones morales, en lugar de verlo como una ceguera o como una sordera, que pensar que nuestra experiencia moral no es verídica. ¿Por qué le debería escuchar a él?--¡Es un psicópata!
De modo que en respuesta a sus preguntas específicas:
(1) ¿La "experiencia moral" quiere decir que lo que siento ser bueno o malo en una situación dada o la "experiencia moral" significa simplemente que "dada cualquier situación moral, habrá una cosa correcta y una cosa incorrecta a hacer, aunque yo no sepa lo que es?” La experiencia moral quiere decir la primera pregunta. La segunda pregunta es una afirmación de la objetividad del deber moral.
(2) ¿Qué es exactamente esta creencia propiamente básica en que le permite afirmar premisa # 2?: Habrá múltiples creencias morales que impliquen la premisa (2): “Está mal torturar a un bebé por diversión", "está mal secuestrar a los africanos y utilizarlos como esclavos", "la Inquisición española estaba mal en torturar a la gente", etc. Estos son ejemplos de la ética aplicada de creencias poderosamente fundamentadas y garantizadas por la experiencia moral. Decir que esas creencias son propiamente básicas no es decir que ellas son irrevocables, sino que a falta de un derrotador, estoy en derecho cabales de sostenerlas. Sin duda tanto yo, como los traficantes de esclavos del pasado, tenemos algunas creencias morales que están equivocadas; todos tenemos puntos ciegos en lo que se refiere a lo moral. Eso da lugar para tener un crecimiento moral. Sin embargo, hay una gran diferencia entre reconocer humildemente mi falibilidad y en pensar que ninguna de todas mis creencias morales es verdadera.
- William Lane Craig