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#167 Afirmaciones Falsas del Testimonio del Espíritu

February 17, 2012

En su podcast titulado, "Religious Experience: Subjective Or Objective" (Experiencia Religiosa: Subjetiva u Objetiva), usted dice que ya que un mormón no tiene un testimonio "real" del Espíritu Santo, que tarde o temprano, bajo el peso de otra evidencia objetiva verificable, su confianza se va a quebrantar. Tarde o temprano él llegará a ver que estaba equivocado.

Creo que sigo su lógica de que el conflicto, en este punto, entre el cristiano y el mormón debe depender de esas "otras evidencias" que son, sin lugar a dudas, positivas de la Cosmovisión cristiana y perjudiciales a la visión del mormón.

Sin embargo, aún estoy teniendo problemas poniendo eso a funcionar utilizando su postura de permitir que el testimonio del Espíritu derrote la evidencia objetiva como se menciona en su repuesta a la Pregunta # 68. Entiendo que la "evidencia disponible" cambia de lugar en lugar y de tiempo en tiempo, pero mientras eso permite a los cristianos permanecer siendo cristianos a luz de la "evidencia disponible" que muestre lo contrario, ¿no le permite a los mormones honestamente permanecer siendo mormones al citar la misma filosofía?

Así que si el evidencialismo no es necesario, el cual estoy de acuerdo que no lo es, entonces ¿cómo puede un cristiano y un mormón ganar terreno en una manera u otra? Ambos creerían que el Testimonio del Espíritu sería auténtico y ambos afirmarían que dado que sólo vemos en parte, la evidencia no puede posiblemente descartar su experiencia. En el podcast mencionado arriba, usted dio una analogía de botellas etiquetadas como que contienen agua. Usted dijo que si solamente una de esas botellas tiene agua y las otras contienen veneno, que la verdad de la botella que tiene la etiqueta correcta no es disminuida por la mala etiqueta de las otras. Pero ¿cómo puede la persona con el veneno (falso testimonio) saber que lo que él tiene no es agua si no va a escuchar la evidencia basada en su experiencia? A su vez, ¿cómo puede la persona con el H2O (el Espíritu Santo Real) saber que él no tiene una botella mal etiquetada? ¿Es la verdadera botella de agua inconfundible cuando se experimenta? Si es así, entonces ¿debo concluir que el mormón que afirma el verdadero testimonio del Espíritu está mintiendo o simplemente está equivocado? ¿No puede este argumento también ser usado por el mormón en contra de un cristiano que está seguro de su propia experiencia de la botella con la etiqueta correcta o agua? Entiendo que simplemente porque un argumento sea reversible no cancela la veracidad de la aplicación correcta, pero ¿no descartaría éste la utilidad de dicha aplicación?

Gracias por todo lo que usted hace,

Paul

United States

Respuesta de Dr. Craig

Comunicar mi entendimiento apropiado de lo básico de ciertas creencias cristianas fundamentadas por el testimonio del Espíritu ha resultado ser extraordinariamente difícil. Tu pregunta se refiere a un cristiano que cuenta con el testimonio del Espíritu Santo de Dios y se enfrenta a un mormón que afirma tener un efecto similar de una auto-autenticada experiencia con Dios (un "ardor en el pecho") en favor de los mormones. Al abordar esa cuestión, Paul, es importante distinguir entre saber que el cristianismo es verdadero y demostrar que el cristianismo es verdadero.

Con respecto a saber que el cristianismo es verdadero, yo escribí,

Pero ¿cómo puede el hecho que otras personas afirman experimentar un testimonio del Espíritu de Dios auto-autenticado ser relevante al que yo sepa la verdad del cristianismo por medio del testimonio del Espíritu? La existencia de un testimonio auténtico y único del Espíritu no excluye la existencia de afirmaciones falsas sobre dicho testimonio. ¿Cómo, entonces, la existencia de las afirmaciones falsas del testimonio del Espíritu a la verdad de una religión no cristiana hace algo lógico para socavar el hecho de que el creyente cristiano no posea el testimonio genuino del Espíritu? ¿Cómo debería yo ser apartado o robado de mi gozo y seguridad de la salvación simplemente porque alguien más pretende falsamente, de manera sincera o no sincera, tener el testimonio del Espíritu? Si un mormón o un musulmán falsamente afirma tener la experiencia del testimonio del Espíritu de Dios en su corazón, eso no logra nada para socavar la veracidad de mi experiencia (Reasonable Faith, pag. 49).

La analogía de las botellas todas etiquetadas H2O, pero solamente una de ella realmente contiene agua, es relevante a este punto. La falsedad de las demás etiquetas no hace absolutamente nada para socavar la verdad de la etiqueta de la botella que realmente contiene agua. Tú preguntas, " ¿cómo puede la persona con el H2O (el Espíritu Santo Real) saber que no tiene una botella con la etiqueta equivocada? ¿Es la verdadera botella de agua inconfundible cuando se experimenta? Si es así, entonces ¿debo concluir que el mormón que afirma el verdadero testimonio del Espíritu está mintiendo o está simplemente equivocado?" La respuesta es que el testimonio del Espíritu Santo es inconfundible (aunque no indubitable) para el que lo tiene y lo atiende. El que lo posee debería, en efecto, concluir que el mormón está mintiendo o de una forma más caritativa, sinceramente equivocado. El mormón probablemente ha sido mal guiado por una experiencia falsa y la falsedad de su experiencia no te debería llevar a dudar de la veracidad de tu experiencia.

Tú preguntas, ¿No puede este argumento también ser usado por el mormón en contra de un cristiano quien está seguro que su propia experiencia de la botella con la etiqueta correcta o agua?" Por supuesto, el mormón puede decir eso. El puede utilizar cualquier argumento que él quiera. Yo creo que tú puedes entender eso porque tú entonces dices, "yo entiendo que simplemente por que un argumento sea reversible no cancela la veracidad de la aplicación correcta". "Pero", tú añades, "¿no descartaría éste la utilidad de dicha aplicación?" Ah, ¿útil para qué? ¿Mostrarle que el cristianismo es verdadero? Eso es un asunto de demostrar que tu fe es verdadera y no de saber que tu fe es verdadera. Así que ahora vamos a hablar de ese tema.

Con respecto a mostrar que tu fe es verdadera, yo escribí,

Aún si yo mismo supiera de manera personal sobre la base del testimonio del Espíritu que el cristianismo es verdadero, ¿como yo puedo demostrarle a alguien más que lo que yo creo es verdadero?

De nuevo consideras el caso del cristiano confrontado con un adherente de alguna otra religión del mundo que también afirma tener una experiencia auto-autenticada con Dios. William Alston señala que esa situación, tomada en aislamiento, resulta en un punto muerto epistémico.[1] Ya que ninguna persona sabe como convencer a la otra de que él únicamente tiene una experiencia verídica y no alucinante. Ese punto muerto no socava la racionalidad de la creencia, ya que aún si su proceso de formar su creencia es tan confiable como debe ser, no hay manera de que él pueda dar una prueba no circular de ese hecho. Por lo tanto, su inhabilidad de proveer dicha prueba no anula la racionalidad de su creencia. Pero aunque él sea racional en lo referente a su creencia cristiana, el cristiano en dichas circunstancias está en una perdida completa de cómo demostrar a su amigo no cristiano que él está correcto y que su amigo está equivocado en sus respectivas creencias.

¿Cómo está uno supuesto a romper ese punto muerto? Alston responde que el cristiano debería hacer lo que sea que él pueda para buscar un "terreno común" sobre cual adjudicar las diferencias cruciales entre las visiones competentes, buscando demostrar en una manera no circular cual de ellas está correcta. Si al proceder sobre la base de las consideraciones que son comunes para ambos bandos, tales como las percepción de sentido, auto-evidencia racional y modos comunes de razonar, el cristiano puede mostrar que sus propias creencias son verdaderas y que las de su amigo no cristiano son falsas, entonces él habrá tenido éxito en demostrar que el cristiano está en la mejor posición epistémica para discernir la verdad de esos asuntos. Una vez se permita que la apologética entre al escenario, la diferencia objetiva entre sus situaciones epistémicas se hacen cruciales, ya que el no cristiano solamente piensa que él tiene una experiencia auténtica de Dios, cuando en realidad no la tiene, el poder de la evidencia y del argumento podría, por la gracia de Dios, quebrantar su falsa seguridad de la verdad de su fe y persuadirlo a poner su fe en Cristo (Reasonable Faith Pág. 51).

Observa mi escrito: los argumentos y pruebas que presentes podrían quebrantar (no quiere decir que lo harán) su falsa seguridad de la verdad del mormonismo.

Tú preguntas de cómo esa posición es consistente con"permitir que un testimonio del Espíritu derrote la evidencia objetiva". Eso está correctamente en la línea, cuando te das cuenta de que estás regresando a la pregunta de cómo sabemos que el cristianismo es verdadero. Mi conocimiento de la verdad del cristianismo, mientras es sostenible por argumentos fuertes, no está únicamente basado en esos argumentos sino también en el testimonio de Dios Mismo. Por lo tanto, si me encuentro confrontado con un mormón que esté bien preparado y que sea articulado, que derribe mis argumentos y presente un caso a favor del mormonismo que yo no pueda responder, yo no debería apostatar, ya que tengo el testimonio del Espíritu Santo de la verdad del cristianismo y así me doy cuenta que aunque haya perdido el argumento, el cristianismo, no obstante, es la verdad (y necesito estar mejor preparado la próxima vez).

Tú respondes, "mientras eso permite a los cristianos permanecer siendo cristianos a luz de la 'evidencia disponible' que muestre lo contrario, ¿no le permite a los mormones honestamente permanecer siendo mormones al citar la misma filosofía?" La palabra correcta aquí es "justificadamente" (o más precisa "garantizadamente"), y no "honestamente", ya que no estamos impugnando la sinceridad del mormón. Y la respuesta es, No, el no puede justificadamente permanecer siendo mormón al apelar a su experiencia, ya que él realmente no tiene un testimonio del Espíritu Santo genuino sino una experiencia falsificada. Por supuesto, él no podía darse cuenta de eso y así apelar a su experiencia como base para resistir su evidencia (de hecho, eso es, en efecto, lo que típicamente sucede con los mormones), pero tu esperanza y oración debería ser que la evidencia le cause dudas y así pueda abrirse al testimonio del Espíritu Santo.

Así que preguntas, ¿cómo puede un cristiano y un mormón ganar terreno en una manera u otra? Ambos creerían que el Testimonio del Espíritu sería auténtico y ambos afirmarían que dado que sólo vemos en parte, la evidencia no puede posiblemente descartar su experiencia." Sí, ellos ambos hacen esas afirmaciones, pero las afirmaciones del mormón son falsas, él no tiene el testimonio del Espíritu Santo auto-autenticado a favor de la verdad del mormonismo y por lo tanto, bajo la fuerza de la evidencia él podría comenzar dudar y a buscar. Y así se habrá progresado.

- William Lane Craig

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