English Site
back
5 / 06

#391 La Atemporalidad de Dios sin la Creación

November 22, 2014
P

Dr. Craig,

Soy un admirador de su trabajo de hace mucho tiempo. Aunque ya no soy cristiano, su trabajo como filósofo y teólogo ha jugado un papel importante en la formación de mis propias visiones y estoy completamente convencido del teísmo, aunque todavía tengo muchas preguntas acerca del mismo. Pienso que su análisis de la relación de Dios con el tiempo es plausible, pero siempre me atasco con la idea de que Dios es atemporal aparte de la creación, pero temporal desde [el momento de] la creación.

Permítame hacer un prefacio explicando de dónde vengo. Estoy completamente convencido de que una serie realmente infinita de acontecimientos en el pasado es imposible y eso incluiría cualquier acontecimiento mental que ocurriría aun si no hubiese un mundo físico. El tiempo no puede ser sin un comienzo (por lo menos ese es mi entendimiento, pero siéntase en libertad de corregirme). Como creo en la realidad objetiva del devenir temporal, rechazo la teoría B del tiempo y acepto la teoría A. Además, estoy en completo acuerdo con la primera premisa del argumento kalam de que todo lo que comienza a existir debe tener una causa, y por eso ni siquiera sostengo el ateísmo abierto como una opción. Estoy de acuerdo con usted en todas estas cosas.

Entonces, lógicamente entiendo cómo terminamos con esta idea de la atemporalidad de Dios aparte de la creación y la temporalidad de Él desde la creación. Si tuviera que tomar una posición en el asunto, yo tomaría esta, ya que parece ser la menos absurda de todas las otras opciones. Sin embargo, al final del día, aún me parece absurdo y eso me preocupa. Así que aquí está donde me atasco con esto:

En su visión de la relación de Dios con el tiempo (por lo menos, mi entendimiento de su visión), es verdad ahora que Dios es temporal. Él no es atemporal. También es verdadero que Dios nunca existirá atemporalmente otra vez (suponiendo que Dios tiene la intención de que los humanos vivan para siempre). Sin embargo, también es verdadero que Dios no “solía” existir atemporalmente. La pregunta de cuándo Dios existía en un estado atemporal no tiene significado. Pero entonces, ¿Cómo puede Dios tener una “fase” atemporal en su vida? ¿Cómo están esas fases relacionadas la una a la otra si no son de una manera temporal? Aun decir, como dije hace un momento, que Dios nunca más va a existir de manera atemporal “otra vez” parece problemático.

Supongamos que Dios decida anular la creación, por así decir, y destruir todo, de manera que él es la única cosa que quede en existencia y como él nunca desea crear algo más, él entra en una estado incambiable. No puedo ver alguna imposibilidad lógica con este escenario. Pero entonces parece que tendríamos una fase temporal finita atrapada de alguna manera entre dos fases atemporales diferentes. ¿Cómo puede ser esto? ¿No niega eso la idea de Dios existiendo atemporalmente por completo?

Como una pregunta final, observo que en el libro Time and Eternity [Tiempo y Eternidad] los únicos ejemplos que usted menciona de cosas que pudieran existir atemporalmente, aparte de Dios, son los objetos abstractos. Sin embargo, supongamos que yo no crea que los objetos abstractos existen. ¿Hay otros ejemplos de seres atemporales? O ¿Sería simplemente Dios? Y si es imposible ofrecer un cuadro inteligible de la atemporalidad divina, ¿presenta eso el concepto inútil?

Personalmente, no soy siendo atraído al ateísmo. Simplemente estoy tratando de impedir que mi cabeza no explote. Por favor ayúdeme.

Atentamente,

Dan

United States

Respuesta de Dr. Craig


R

A pesar de que estoy triste por tu pérdida de la fe cristiana (lo cual espero que se pruebe ser algo simplemente temporal, como lo ha sido para muchos otros), estoy agradecido de recibir tu pregunta provocadora, Dan. Créelo o no, tu pregunta fue abordada por al-Ghazali en su brillante, clásico trabajo titulado The Incoherence of the Philosophers [La Incoherencia de los Filósofos]. He hablado de la respuesta de Ghazali en un artículo no publicado de nombre “The Coherence of the Incoherence: Al-Ghazali on God, Time, and Creation [La Coherencia de la Incoherencia: Al-Ghazali Habla sobre Dios, el Tiempo y la Creación], el cual escribí unos años atrás para un proyecto de varios volúmenes de ensayos que iba a ser editado por Paul Helm, pero desafortunadamente el proyecto nunca se hizo realidad. Voy a compartir aquí algo de lo que estaba en el contenido de ese artículo.

Ghazali sostiene que el tiempo comenzó en el momento de la creación, de manera que Dios sin el universo existe atemporalmente. Luego, él se imagina cómo sería si Dios aniquilara el universo para que la realidad consista de un estado atemporal de Dios existiendo sin la creación[[1] La pregunta surge de cómo esos estados atemporales se diferencian el uno del otro. Queremos decir, de una manera intuitiva, que un estado está antes de que el mundo exista y que el otro está después. Sin embargo, eso no puede ser literalmente verdadero. Como tú observas, “La pregunta de cuándo Dios existía en un estado atemporal no tiene significado. Pero entonces, ¿Cómo puede Dios tener una “fase” atemporal en su vida? ¿Cómo están esas fases relacionadas la una a la otra si no son de una manera temporal?

La respuesta de Ghazali es brillante y anticipa la física matemática moderna. Él lo hace evidente que los dos estados de Dios existiendo sin el mundo no tienen que ser diferenciados el uno del otro en que uno es pasado y el otro futuro. Ellos simplemente son estados atemporales, los cuales, como él dice, sólo incluyen la existencia de un ser (Dios) y la no existencia de otro (el mundo). Esos estados se pueden describir de manera coherente como Dios existiendo solo sin el mundo. El uno no es más antes del mundo y el otro [no más] después del mundo de que haya algo espacialmente encima del mundo o debajo del mundo. Así que ¿Cómo estamos supuestos a entender locuciones como “Dios existió antes del mundo”? Ghazali responde,

[…]cuando se nos pregunta de si el mundo tiene un ‘antes’, podríamos responder: Si eso quiere decir que si la existencia del mundo tiene un comienzo—por ejemplo, uno de sus propios límites en el cual él comenzó—él tiene un ‘antes’ […] Pero si por el ‘antes’ quieres decir algo más, entonces el mundo no tiene un ‘antes’ […] Su ‘antes’ es el comienzo de su existencia donde está limitado (en esa dirección). No tiene nada externo a él que pudiera ser llamado su “antes’.[2]

Podemos formular una explicación paralela con respecto a expresiones como “Dios existirá después del mundo”:

Cuando se nos pregunta de si el mundo tiene un ‘después’, podríamos responder: si eso quiere decir que si la existencia del mundo tiene un fin—por ejemplo, uno de sus propios límites en el cual él va a terminar—él tiene un ‘después’. Pero si por el ‘después’ quieres decir algo más, entonces el mundo no tiene un ‘después’. Su ‘después’ es el final de su existencia donde está limitado (en esa dirección). No tiene nada externo a él que pudiera ser llamado su “después’.

Aquí Ghazali, como los físicos matemáticos contemporáneos, formula su entendimiento del comienzo (y final) del tiempo en términos de las propiedades topológicas internas del mundo, en vez de ilícitamente postular alguna relación externa para los estados antes o después del mundo. Este proceso sugiere que Ghazali pudiera distinguir los dos estados de Dios existiendo sin el mundo en términos de la conexión de ellos con el presente: a uno se llega haciendo una regresión en el pasado hacia su límite en el comienzo del tiempo, mientras que al otro se llega haciendo una progresión en el futuro hacia sus límites en el final del tiempo. Por lo tanto, como esos dos estados son discernibles, se deduce del Principio de la Indiscernibilidad de los Idénticos (o Principio de Identidad de los Indiscernibles) de que ellos son estados distintos (si son intrínsecamente similares).

Tú te quejas, “Pero entonces parece que tendríamos una fase temporal finita atrapada de alguna manera entre dos fases atemporales diferentes. ¿Cómo puede ser esto? ¿No niega eso la idea de Dios existiendo atemporalmente por completo?”Con razón Ghazali negaría tu inferencia. Como él señala, no hay ninguna dimensión externa en la que Dios y el mundo están incrustados. Así que hablando temporalmente, no hay nada “atrapado”. Tú sólo llegas a las diferentes fases atemporales siguiendo la flecha interna del tiempo en direcciones opuestas.

En cuanto a tu última pregunta, no puedo pensar de algún otro tipo de objeto que los filósofos hayan considerado existir atemporalmente aparte de Dios y de varios objetos abstractos. Ningún material, objeto concreto puede existir atemporalmente, ya que siempre habrá, por lo menos, una moción atómica sucediendo. Por lo tanto, un objeto concreto que existe atemporalmente que no sea Dios tendría que ser algo como un ser angelical, pero estos no son normalmente considerados de existir atemporalmente.

Pero, entonces, ¿Por qué estar tan rencoroso de los objetos abstractos? Esta simplemente es una categoría ontológica amplia que incluye todo tipo de cosas diferentes: los números, conjuntos, funciones, otros objetos matemáticos, proposiciones, propiedades, mundos posibles, etc. Esos son ejemplos suficientes de cosas que con frecuencia se toman para existir atemporalmente. El punto de recurrir a esos ejemplos, por supuesto, no es afirmar que esas [cosas] abstractas realmente existan, sino que meramente demuestra la coherencia de la idea de entidades que existen atemporalmente. Esto es suficiente para silenciar el crítico que es tan atrevido de afirmar que la existencia atemporal es imposible.

  • [1]

    Puedes observar que mi visión difiere de la Ghazali en que él piensa que al crear el universo, Dios no deja de ser atemporal, de manera que Dios, en su visión, no reanuda un estado de atemporalidad. Más bien, Dios existe ininterrumpidamente de manera atemporal y el mundo temporal simplemente deja d existir. En mi visión, al haberse convertido en temporal en el momento de la creación, Dios nunca puede volver a la atemporalidad, ya que aun si Dios aniquiló el mundo y regresó al estado de ser incambiable, Dios aun tendría memorias del pasado y sería verdadero para siempre que Dios era temporal.

  • [2]

    Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifah, traducido por S. A. Kamali (Lahore: Pakistan Philosophical Congress, 1963), pp. 40-41.

- William Lane Craig