#709 ¿Es la inerrancia bíblica defendible?
February 05, 2021¿Es la inerrancia defendible, o incluso vale la pena intentar defenderla, dados los siguientes problemas?
* la inerrancia solo se aplica a los documentos originales, los cuales no tenemos y no podríamos identificar incluso si lo tuviéramos
* aun mayormente trivial, en los manuscritos disponibles hay muchas pequeñas variaciones
* nuestro conocimiento de los contextos culturales hace miles de años es incompleto
* observe "el significado de esta palabra es incierto" y las notas al pie de la traducción alternativa en la NVI, que muestran dificultades de traducción; nuestro conocimiento de idiomas hace miles de años también es incompleto
* las traducciones a los idiomas modernos son diversas; por ejemplo, busque un versículo individual en el sitio Bible Gateway y haga clic en el enlace "en todas las traducciones al inglés" para ver cuánta variación hay en más de 50 traducciones
* Y aquí está lo que más duele: la interpretación. No hay interpretaciones inspiradas que acompañen a los textos originales. Por lo tanto, las denominaciones tienen teologías significativamente diferentes, la mayoría de ellas supuestamente basadas esencialmente en las mismas escrituras.
Dios usa seres humanos falibles para predicar el evangelio, traducir escrituras, escribir comentarios y desarrollar teologías. No siempre lo hacen perfectamente. Entonces, ¿por qué es un problema admitir la posibilidad de que algunos errores humanos se hayan infiltrado, incluso en los textos originales? A la luz de lo dicho anteriormente, ¿qué diferencia haría eso?
Creo que tengo una visión más elevada de las escrituras. Para mí, el contenido es tan poderoso que supera cualquier error humano que pueda ocurrir partiendo de la transmisión del mensaje divino original hasta su final. Y a pesar de la traducción y otros problemas, funciona para las personas que hablan muchos idiomas diferentes, en diferentes momentos de la historia, con diferente estatus social, etc. En última instancia, las Escrituras funcionan para el "que tenga oídos para oír". Podría agregar otra pregunta: ¿qué pierdo si abandono la inerrancia de la Biblia?
Ralph
Estados Unidos
United States
Respuesta de Dr. Craig
R
Escogí tu pregunta esta semana, Ralph, porque acabo de completar el capítulo inicial “De Scriptura sacra” (Sobre la Sagrada Escritura) de mi futuro libro teología filosófica sistemática. Dado que escribir sobre la doctrina de las Escrituras me dio la oportunidad de abordar la cuestión de la inerrancia bíblica, me complace compartir mis pensamientos aquí.
Tu pregunta mezcla dos preguntas diferentes: (1) ¿Deberían los cristianos afirmar una doctrina de inerrancia bíblica? Y (2) ¿Es defendible una doctrina de infalibilidad bíblica? Hablemos de cada una en orden.
En primer lugar, ¿deberíamos afirmar una doctrina de la inerrancia bíblica? La doctrina de la inerrancia bíblica está correlacionada con la doctrina de la inspiración bíblica. 2 Timoteo 3:16 nos asegura: "Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia". Es obvio que aquí Pablo (o el autor) se está refiriendo a las Escrituras judías, nuestro Antiguo Testamento. Pero siempre y cuando creas que los escritos del Nuevo Testamento pertenecen a la Sagrada Escritura (2 Pedro 3:16), entonces ellos también tendrán esta propiedad. La característica más notable de la afirmación de 2 Timoteo 3:16 es que, en marcado contraste con el judaísmo helenístico, aquí no son los profetas o incluso los autores de las Escrituras los que se consideran ser inspirados, sino las Escrituras mismas. Se dice que las Escrituras son "inspiradas por Dios" (theopneustos), que salen, por así decirlo, “de la boca de Dios” (Mateo 4:4). El comentarista I. H. Marshall dice: "El propósito del adjetivo aquí es, sin duda, enfatizar la autoridad de las Escrituras como provenientes de Dios e indicar que tienen un propósito divinamente concebido, relacionado con su plan de salvación".[1]
Como las Escrituras son inspiradas, se dice que son útiles para varios propósitos, tanto pedagógicos (enseñar y reprender) como pastorales (corregir e instruir en justicia).[2] En primer lugar, ellas son valiosas para la instrucción en la doctrina cristiana (didaskalia). En las epístolas pastorales, didaskalia es el término técnico para el contenido doctrinal de las Escrituras.[3] "En lugar de describir el mensaje básico del evangelio, didaskalia describe las formulaciones doctrinales del evangelio (véase 2 Timoteo 4:6)".[4] De igual manera, en este contexto de tratar con los falsos maestros "reprensión" (elegmos) indica la refutación de la falsa doctrina. Por lo tanto, la Escritura sirve no solo para el fin de la predicación, sino también para la sana enseñanza (2 Timoteo 4:2-3).
Implícito en lo que hemos dicho está el hecho de que se entiende que la inspiración bíblica es, por naturaleza, tanto plenaria como verbal. “Plenaria” y “verbal” indican, respectivamente, la amplitud y profundidad, por así decirlo, de la inspiración bíblica. Con respecto a la inspiración plenaria, dado que cada una o todas las Escrituras son inspiradas por Dios (2 Timoteo 3:16), se deduce que no solo la profecía o el discurso divino directo son las palabras de Dios, sino toda la Escritura. Cualquier libro que se considere parte de la Sagrada Escritura está, ipso facto, inspirado de principio a fin.
Además, como inspirada por Dios, la Escritura debe ser inspirada verbalmente, es decir, las mismas palabras de la Escritura son inspiradas (sopladas) por Dios. Aunque es tentador pensar que es el contenido proposicional de la Escritura el que se inspira, independientemente del idioma en el que se exprese ese contenido, un momento de reflexión revela que como depósito lingüístico, como graphē (2 Timoteo 3:16), debe ser las palabras de la Escritura que son inspiradas. Eso no implica necesariamente que el autor humano no haya elegido palabras diferentes que podrían haber servido con la misma eficacia para el mismo propósito, sino simplemente que esas palabras que han sido elegidas son inspiradas divinamente.
Lo suficientemente extraño, entonces, son los textos originales hebreos, arameos y griegos de las Escrituras los que son inspirados, no sus diversas traducciones. Por eso existe un gran interés que despierta el trabajo de la crítica textual en establecer el texto original, con el que se comparan traducciones posteriores y mediante el cual se reevalúan constantemente. El texto original es el patrón por el que se mide cada traducción. El hecho de que los escritores del Nuevo Testamento citen con mayor frecuencia el Antiguo Testamento en griego en lugar del texto hebreo no compromete más la doctrina de la inspiración verbal que lo que los hablan español citen las traducciones al español que ellos y su audiencia entienden.
Hay quienes entienden que la inspiración verbal implica que solo los autógrafos de las Escrituras (que ahora están perdidos) fueron inspirados. Ahora bien, parece algo evidente que los errores de los copistas no son inspirados, ya que no eran parte del texto inspirado por Dios (que Dios respiró), sino corrupciones del mismo. Por la misma razón, las traducciones del texto no son inspiradas sino que son revisadas constantemente. Pero la pérdida de los autógrafos no implica la pérdida de la Palabra de Dios. Al distinguir entre tipos y testimonios de obras literarias, podemos afirmar que cualquier testimonio del mismo tipo es tan inspirado como el original. Dos copias físicas de Guerra y Paz de Tolstoi, por ejemplo, no son objetos idénticos y, sin embargo, se puede decir que contienen la misma novela, que no debe identificarse con ninguna de las copias físicas. Así que dos testimonios del Nuevo Testamento son igualmente inspirados si su tipo lo es. Después de todo, son idénticos en sus palabras.
Asimismo, en lo que hemos dicho están implícitas una gran cantidad de conclusiones importantes relacionadas con la doctrina de las Escrituras. En primer lugar, la Escritura es una comunicación verbal de Dios al hombre y, por tanto, en ese sentido, es una revelación proposicional de parte de Dios. En segundo lugar, como una revelación o comunicación divina de Dios, la Escritura lleva la autoridad de Dios. En tercer lugar, la Escritura nos comunica con autoridad varias verdades acerca de Dios. En cuarto lugar, como Palabra autoritativa de Dios para nosotros, la Escritura es verdadera en todo lo que enseña.
La cuarta implicación se conoce entre los teólogos evangélicos como la doctrina de la inerrancia.[5]Esta controvertida doctrina es amplia pero innecesariamente despreciada. Como observa James Orr, el autor de 2 Timoteo 3:16 no dice que la inspiración divina de la Escritura “aseguró la inerrancia verbal en asuntos históricos, geográficos, cronológicos o científicos ordinarios. Pero parece, por lo menos, claramente implícito que no hubo ningún error que pudiera interferir o anular la utilidad de las Escrituras para los fines especificados".[6] No solo parece filosóficamente inconcebible que Dios pueda enseñarnos falsedades doctrinales, sino que la Escritura misma, en cualquier caso, afirma explícitamente que lo que Él nos enseña son verdades doctrinales. La pregunta controvertida, entonces, no debería ser "¿Es la Escritura verdadera en todo lo que enseña?" sino más bien "¿qué enseña la Escritura?"
De hecho, los evangélicos conocen muy bien lo que normalmente se conoce como "los fenómenos de las Escrituras", que a menudo parecen estar en desacuerdo con la verdad literal de lo que dice un determinado pasaje de las Escrituras. Los inerrantistas suelen estar bastante dispuestos a negar en casos de falsedad histórica, geográfica o científica que la Escritura enseña o afirma las falsedades relevantes. Un ejemplo que es casi vergonzoso porque es tan obvio, pero útil precisamente por esa razón es la comparación de Jesús del Reino de Dios con una semilla de mostaza: “El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo, y que de todas las semillas es la más pequeña; pero cuando ha crecido, es la mayor de las hortalizas, y se hace árbol” (Mateo 13: 31-32). Es indiscutible que el contenido de las enseñanzas de Jesús no trata sobre la botánica, sino la naturaleza desfavorable de la llegada del reino de Dios con su persona. Por lo tanto, mientras es falso que la semilla de mostaza sea la más pequeña de todas las semillas, nadie en su sano juicio considera que las palabras de Jesús enseñan una falsedad.
Muchos creyentes de la inerrancia enfatizan que es imposible separar la historia de la doctrina cristiana, así que lo que las Escrituras enseñan sobre la historia debe ser tan cierto como lo que enseñan sobre la teología.[7] En particular, la muerte y resurrección de Jesús deben ser afirmadas como eventos históricos por cualquier cristiano fiel a la Biblia. Debemos estar de acuerdo en que la doctrina cristiana a menudo está indisolublemente ligada a la historicidad de ciertos eventos, y si esto es así para un evento dado, debe examinarse en base a caso por caso. Ciertamente es así en el caso de la muerte y resurrección de Jesús, centrales como son para la doctrina cristiana de la salvación (I Corintios 15:17). Pero si bien la historicidad de estos eventos pertenece a la enseñanza de las Escrituras, es mucho menos claro que muchos de los detalles que rodean estos mismos eventos pertenecen a la enseñanza de las Escrituras. Es evidente que los evangelistas sentían mucha libertad al relatar sus historias, de modo que la precisión detallada no siempre era importante.
J. D. G. Dunn ha enfatizado que la transmisión de la tradición oral se caracteriza por "elementos de estabilidad y elementos de variabilidad - estabilidad de sujeto y tema, de detalles principales o intercambios centrales, variabilidad en detalles secundarios y en particular énfasis a extraer".[8] Quienes practican la tradición oral son libres de variar los detalles incidentales de su historia, siempre y cuando mantengan los temas centrales y las frases principales. En los Evangelios, la tradición oral de Jesús se ha congelado en el tiempo. Con base en su estudio de los evangelios, Dunn saca dos conclusiones: primero, “las variaciones entre las distintas versiones de una misma historia en la tradición no indican una actitud arrogante o falta de interés histórico ante los hechos narrados […] Al contrario, las variaciones ejemplifican el carácter del recuento oral”.[9] En segundo lugar, “las diferencias introducidas por los evangelistas, ya sea diversidad oral como edición literaria, se encuentran consistentemente en el carácter de abreviatura y omisión, aclaración y explicación, elaboración y extensión del motivo […] no parecen constituyen ningún cambio radical en la sustancia, carácter o enfoque de la historia contada”.[10] Estos resultados no animan "ni a los que se contentan con nada corto de la historicidad de cada detalle y palabra del texto, ni a los que sólo pueden ver y oír nada que no sea la fe de las primeras iglesias".[11]
Tomemos como ejemplo la historia de la negación de Jesús hecha por Pedro después de su arresto.[12] Todos los evangelistas cuentan la historia de cómo Pedro siguió al grupo que lo arrestaba hasta la casa del sumo sacerdote, donde, en el patio, fue confrontado sucesivamente por varias personas, especialmente una sirvienta, sobre su relación con Jesús, la cual él niega cada vez. Después de la tercera acusación, el gallo canta inmediatamente, tal como Jesús lo había predicho. Juan parece trabajar a partir de una fuente independiente (Juan 19: 15-16), pero, solo en los evangelios sinópticos, los detalles sobre Pedro calentándose junto al fuego y la maldición que dijo a sí mismo pueden o no estar incluidos en el relato. Además, entra en conflicto la identidad de sus tres acusadores, así como el número de cantos de gallo, lo que lleva a algunos inerrantistas a proponer armonizar los informes, sosteniendo que Pedro en realidad negó a Jesús seis veces. Tal armonización no solo es incapaz de lidiar con el carácter de la tradición oral, sino que reconcilia los detalles solo a expensas de negar la afirmación unánime de los evangelistas de que Pedro negó a Jesús tres veces. En este caso, es más plausible sostener que los evangelistas se contentan con permitir que el relato de la triple negación de Pedro se cuente de diferentes maneras, siempre y cuando mantenga el punto central. No se habría pensado que un relato que exhibe tal flexibilidad enseñe el error como si fuera cierto.
Por lo tanto, los fenómenos de las Escrituras nos exigen, con mucha razón, que interpretemos la inerrancia de las Escrituras partiendo de la veracidad de las Escrituras en todo lo que enseñan, y que aprendamos de manera inductiva lo que las Escrituras enseñan mediante un examen de las Escrituras mismas. Tal examen revela que los diversos hechos de la ciencia, la historia, etc. No podrían pertenecer a la enseñanza de las Escrituras, como lo hacen las verdades doctrinales.
Por último, con respecto a la importancia y utilidad de la inerrancia bíblica, en ausencia de una Escritura inerrante, el fundamento de la doctrina cristiana se vería socavado en gran medida. Si bien es cierto que algunas doctrinas cristianas, por ejemplo, la existencia de Dios o la resurrección de Jesús, pueden conocerse sin la enseñanza autoritaria de las Escrituras y, por lo tanto, no se verían socavadas por la demostración de que las Escrituras enseñan falsedades, aún así la fe cristiano, sin duda, estaría seriamente comprometida en relación con varias doctrinas, por ejemplo, la justificación por gracia a través de la fe, sin una autoritaria enseñanza inerrante. Dado que una parte importante de la doctrina cristiana no puede establecerse independientemente de las Escrituras, la falibilidad de las Escrituras en cuestiones doctrinales socavaría enormemente la fe cristiana.
La doctrina de la inerrancia de la Biblia establece un tipo de suposición por defecto (estandarizada) de la verdad de las afirmaciones bíblicas que puede proteger a la teología del daño doctrinal, tal como la presunción de inocencia hasta que se demuestre lo contrario sirve para proteger a los ciudadanos en las democracias occidentales de la injusticia. Se requerirá algún tipo de argumento convincente para condenar las Escrituras por falsedad en cualquier caso, y el defensor de la inerrancia podría presentar defensas de la verdad de las Escrituras a ese efecto. Si no tiene éxito, el defensor de la inerrancia podría negar que la falsedad pertenece a la enseñanza de las Escrituras y proporcionar argumentos exegéticos que la apoyen. El problema de la verdad de la doctrina de la inerrancia solo surgiría en el caso de que alguna declaración de las Escrituras, incuestionablemente, pertenezca a la enseñanza de las Escrituras, pero fuera demostrablemente falsa.
Ya hablamos demasiado sobre tu primera pregunta! ¿Qué podemos decir de la segunda?, ¿es defendible esta doctrina? Pienso que sí. Como correctamente discierne Richard Swinburne, el principal desafío a tal doctrina hoy será ético.[13] Muchos dirán que la enseñanza bíblica sobre la ética sexual, por ejemplo, es anticuada e inmoral. Se requerirá una sólida apologética para refutar tales desafíos.
Sin embargo, las objeciones que planteas en tu párrafo inicial han sido contrarrestadas en gran medida mediante una formulación apropiada de la doctrina de la inerrancia:
* la veracidad del texto original no se ve afectada por nuestro acceso a él; en cualquier caso, tenemos el texto de los autógrafos, aunque no tengamos los autógrafos en sí.
* la veracidad del texto original no se ve afectada por errores de copistas; en cualquier caso, las variaciones en los manuscritos son triviales, por lo que ninguna doctrina cristiana depende de ellos.
* la veracidad del texto original no se ve afectada por nuestra incertidumbre sobre la cultura antigua; en cualquier caso, sabemos mucho más sobre la cultura del primer siglo que cualquier generación anterior, y ninguna doctrina cristiana depende de ninguna incertidumbre.
* la veracidad del texto original no se ve afectada por nuestra incertidumbre sobre el significado de varias palabras; en cualquier caso, las palabras cuyo significado sigue siendo incierto son más que compensadas por la clara enseñanza de las Escrituras.
* la veracidad del texto original no se ve afectada por las traducciones a los idiomas modernos; de hecho, la pluralidad de traducciones es un gran beneficio para comprender los matices del texto original.
* la veracidad del texto original no se ve afectada por la ausencia de interpretaciones inspiradas; afortunadamente, las principales confesiones cristianas están de acuerdo en los puntos doctrinales más esenciales.
Creo que puedes ver que estas preocupaciones no son de ninguna manera objeciones a la inerrancia de la Biblia, sino que plantean, principalmente, preguntas hermenéuticas (o interpretativas).
[1] I. Howard Marshall, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles [Un comentario crítico y exegético sobre las epístolas pastorales], International Critical Commentary (London T. & T. Clark International, 1999), págs. 794-5.
[2] Escritura satisface, así, la desiderata de Michael Rea para una autoridad especificando tanto
su dominio de autoridad (doctrina y moral) como el tipo de autoridad (teórica y práctica) (Michael
C. Rea, “Authority and Truth [Autoridad y verdad]”, en The Enduring Authority of the Christian
Scriptures , ed. Donald A. Carson [Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2016])
[3] William D. Mounce, Pastoral Epistles [Epístolas pastorals] Word Biblical Commentary 46 (Grand Rapids: Zondervan, 2000), p. 570. De los quince usos de las epístolas pastorales, didaskalia se usa nueve veces para denotar el contenido, no la actividad, de la enseñanza (1 Timoteo 1:10; 4:1, 6; 6:1, 3; 2 Timoteo 4:3; Tito 1:9; 2:1, 10).
[4] Mounce, Pastoral Epistles, p. 42.
[5] Por ejemplo, la Declaración de Chicago sobre Inerrancia Bíblica, la cual representa la visión
de muchos teólogos evangélicos, establece: “Siendo dada por Dios completa y verbalmente, la
Escritura no tiene errores ni defectos en todo lo que enseña, tanto en lo que afirma sobre los actos
de Dios en la creación, sobre los eventos de la historia mundial y sobre sus propios orígenes
literarios bajo Dios, y en su testimonio de la gracia salvadora de Dios en la vida de las personas"
("Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica ",
https://library.dts.edu/Pages/TL/Special/ICBI_1.pdf [énfasis mío]).
[6] James Orr, Revelation and Inspiration [Revelación e Inspiración] (Nueva York: Charles
Scribner's Sons, 1910), pág. 162.
[7] Por ejemplo, Carl Henry afirma: “La inerrancia verbal implica que la verdad está asociada no
Solo con la enseñanza teológica y ética de la Biblia, sino también con cuestiones históricas y
científicas, ya que son parte del mensaje expresado de los escritos inspirados. El relato de la creación
del Génesis tiene implicaciones para la relación causal de Dios con el cosmos; el relato del Éxodo
enseña la salida histórica de los hebreos de Egipto; los relatos del evangelio del nacimiento y
resurrección de Jesús describen hechos reales en el mundo exterior ”(Carl FH Henry, God,
Revelation and Authoritiy [Dios, revelación y autoridad] Vol. 4: Dios que habla y muestra [Wheaton,
Ill.: Crossway], Kindle ubicación 455- 456 [énfasis mío]).
[8] James D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2003), p. 249
[publicado en español con el título “Jesús recordado”]. Para un enfoque ligeramente diferente, véase
Michael R. Licona, Why Are There Differences in the Gospels?: What We Can Learn from Ancient
Biography [¿Por qué hay diferencias en los evangelios ?: Lo que podemos aprender de la
biografía antigua], con un prefacio de Craig A. Evans (Oxford: Oxford University Press, 2017). En
cualquier enfoque, el argumento sobresaliente sigue siendo que los evangelistas, a pesar de su
fiabilidad fundamental, no se preocupan por la minuciosa precisión histórica en relación con los
detalles secundarios.
[9] Dunn, Jesus Remembered, p. 223.
[10] Dunn, Jesus Remembered, p. 224.
[11] Dunn, Jesus Remembered, p. 249; cf. 254.
[12] Aunque Dunn no examina esta tradición, sí dice con respecto a ella: “Los diferentes relatos en
términos de detalles y contexto dentro de la historia más amplia […] son típicos de la variación en
la ejecución y el desempeño”(Dunn, Jesus Rememented , p. 774).
[13] Richard Swinburne, Revelation: From Metaphor to Analogy, 2nd ed. [Apocalipsis: de la metáfora
a la analogía], (Oxford: Oxford University Press, 2007), cap. 11.
- William Lane Craig