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#683

May 24, 2020
P

Estimado Dr. Craig:

¿Cuál es su postura sobre la relación bíblica entre el pecado y la muerte?

Me parece que solo existen tres opciones:

1) Dios tenía la intención de que la muerte formara parte de su diseño para el universo desde el principio, y que los seres humanos hubieran muerto de todos modos, aun si nunca hubieran pecado o si la Caída jamás hubiera ocurrido.

2) Dios no tenía la intención de que la muerte formara parte del diseño del universo, y fue el pecado humano o la Caída lo que la causó directamente; es decir, de alguna manera, nuestra rebelión moral contra Dios «corrompió el universo» (esto es, de algún modo provocamos que los procesos biológicos y físicos fundamentales cambiaran cuando nos rebelamos).

3) Dios no tenía la intención de que la muerte formara parte de su diseño para el universo, pero cuando los seres humanos pecaron y ocurrió la Caída, Dios respondió «maldiciendo» el universo e introduciendo Él mismo la muerte en él, porque sabía que esa era la manera más apropiada de responder a lo que la humanidad había hecho.

Considerando el temor que la muerte ha suscitado durante la pandemia de COVID-19, las numerosas oportunidades evangelísticas para hablar sobre el pecado, la muerte y la salvación (o, por el contrario, las objeciones que podrían plantearse respecto a la supuesta falta de sentido de esa conexión), así como su propia investigación sobre el Adán histórico, ¿cómo articularía usted, de la mejor manera, la relación entre el pecado y la muerte desde una perspectiva bíblica?

¡Que Dios lo bendiga!

Peter

Reino Unido

Respuesta de Dr. Craig


R

¡Qué gusto saber de ti, Peter! El tema de tu pregunta es uno acerca del cual he cambiado considerablemente de opinión como resultado de mis estudios sobre el Adán histórico. Ese cambio no tiene nada que ver con la historicidad de Adán, sino con la interpretación correcta de los textos bíblicos.

En 1 Corintios 15:42–44, Pablo caracteriza nuestro cuerpo mortal y corruptible actual como un sōma psychikon («cuerpo natural»). En la resurrección escatológica, será transformado en un cuerpo inmortal e incorruptible. Entonces, ¿por qué nuestro cuerpo terrenal es un sōma psychikon? Yo solía pensar que era consecuencia del pecado, en particular del pecado de Adán. Después de todo, ¿no dijo Pablo en Romanos 5:12 que «el pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado entró la muerte, y así la muerte se extendió a todos los hombres, porque todos pecaron»?

Sin embargo, en el transcurso de mi estudio de la enseñanza de Pablo acerca de Adán y Cristo, llegué a comprender que Pablo no enseña que nuestro sōma psychikon sea resultado de la caída de Adán. Es crucial observar que, mientras Romanos 5 contrasta la muerte espiritual y la condenación en Adán con la justificación y la justicia en Cristo, en 1 Corintios 15 el contraste entre Adán y Cristo no es forense, sino físico.

En Romanos 5:12–14, Pablo parece estar dispuesto a admitir la existencia de personas que vivieron entre la época de Adán y la de Moisés que hacían el mal, pero que no eran transgresoras de la ley; es decir, eran moralmente malas, pero no eran responsables en sentido jurídico:

«El pecado entró en el mundo por medio de un hombre, y por medio del pecado entró la muerte, y así la muerte se extendió a todos los hombres, porque todos pecaron. En efecto, el pecado ya estaba en el mundo antes de que se diera la ley, pero el pecado no se toma en cuenta donde no hay ley. Sin embargo, la muerte reinó desde Adán hasta Moisés, aun sobre aquellos cuyos pecados no fueron semejantes a la transgresión de Adán».

Los comentaristas parecen coincidir en que, al decir que los pecados (hamartiai) de esas personas no fueron semejantes a la transgresión (parabasis) de Adán, Pablo está haciendo precisamente esta distinción: puesto que no poseen la ley, las acciones moralmente malas que realizan no son, hablando con propiedad, transgresiones, es decir, violaciones de una ley.

No obstante, Pablo afirma que la muerte reinó también sobre esas personas porque todas pecaron. Decir esto parece requerir una distinción implícita entre la muerte como consecuencia del pecado y la muerte como castigo por el pecado. Puesto que las personas en cuestión no son moralmente responsables, la muerte no puede constituir lo que justamente merecen, es decir, el castigo exigido por la justicia. Más bien, la muerte tendría que ser una consecuencia de su propio pecado. Este hecho muestra que Pablo está hablando aquí de muerte espiritual. Sería absurdo pensar que cada persona nace físicamente inmortal y que luego, al pecar, hace recaer sobre sí misma la mortalidad física. Sin embargo, sí puede afirmarse razonablemente que cada persona provoca su propia muerte espiritual en virtud de su pecado. Hacer el mal es espiritualmente mortífero y nos separa de Dios, de modo que la muerte espiritual puede ser consecuencia del pecado, aun cuando no sea un castigo por el pecado para quienes no poseen la ley. El resto del capítulo trata acerca de cómo los efectos del pecado de Adán —descritos mediante expresiones como «muchos murieron por la transgresión de un solo hombre» (v. 15), «el juicio que siguió a una sola transgresión trajo condenación» (v. 16), «por la transgresión de un solo hombre, la muerte reinó por medio de ese hombre» (v. 17), «la transgresión de un solo hombre condujo a la condenación de todos» (v. 18) y «por la desobediencia de un solo hombre, muchos fueron constituidos pecadores» (v. 19)— son revertidos por medio de Cristo. Observa que esta reversión no ocurre mediante la resurrección física, sino mediante la justificación y la justicia.

En un contraste muy marcado, el interés de 1 Corintios 15 gira en torno a la inmortalidad, no a la justicia ni a la salvación: «Porque así como por un hombre vino la muerte, también por un hombre ha venido la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados» (1 Corintios 15:21–22). Aquí Pablo está hablando de la muerte física y de su reversión mediante la resurrección.

Lo que resulta sorprendente es que, en 1 Corintios 15:45–49, Pablo asocia la mortalidad humana con la creación de Adán, y no con su caída.

«Así también está escrito: “El primer hombre, Adán, fue hecho un ser viviente”; el último Adán, un espíritu que da vida. Pero lo espiritual no es primero, sino lo natural; después viene lo espiritual. El primer hombre procede de la tierra y es de polvo; el segundo hombre procede del cielo. Como fue el hombre hecho del polvo, así también son los que son del polvo; y como es el hombre del cielo, así también son los que son del cielo. Y así como hemos llevado la imagen del hombre hecho del polvo, llevaremos también la imagen del hombre del cielo» (1 Corintios 15:45–49).

En el versículo 45, la expresión de Pablo «Así también está escrito», seguida de su paráfrasis de Génesis 2:7, dirige inmediatamente nuestra atención al relato de la creación en Génesis. Pablo describe a Adán como el primer hombre, físico o natural (psychikos), procedente de la tierra y formado del polvo. Fue el primer ser humano creado por Dios, formado por Él del polvo de la tierra y, por consiguiente, dotado de un cuerpo natural. Al afirmar que todos llevamos la imagen del hombre hecho del polvo, Pablo está diciendo que cada uno de nosotros posee un cuerpo natural (sōma psychikon), formado del polvo y, por tanto, mortal.

A diferencia de Romanos 5, el uso que Pablo hace de la tipología Adán/Cristo en 1 Corintios 15 se centra en la muerte física y la resurrección. Aunque podríamos pensar que la muerte física es consecuencia del pecado de Adán, Pablo no afirma eso. Gordon Fee comenta sobre 1 Corintios 15:45: «Al primer Adán, que llegó a ser un ser viviente (psychē), se le dio desde la creación un cuerpo psychikos, un cuerpo sujeto a la corrupción y a la muerte... El último Adán, en cambio, cuyo “cuerpo espiritual (glorificado)” le fue dado en su resurrección,... es Él mismo la fuente tanto de la vida pneumatikoscomo del cuerpo pneumatikos.»[1] Según esta interpretación, Adán fue creado con un cuerpo natural mortal.

Así pues, para Pablo, Adán fue creado con un sōma psychikon; no lo adquirió como consecuencia de su pecado. Pablo implica, por tanto, que la mortalidad física constituye la condición natural del ser humano. Al decir que en Adán todos mueren, Pablo puede estar afirmando que, por compartir una misma naturaleza humana con Adán, compartimos también su mortalidad natural.

La interpretación que Pablo hace del relato de la creación en Génesis 2 parece ser correcta. Como subraya John Walton, Génesis 3:19 —«porque polvo eres y al polvo volverás»— respalda la idea de la mortalidad natural de Adán y Eva, debida a su constitución física.[2] Además, si Adán y Eva hubieran sido naturalmente inmortales, ¿para qué habría existido el Árbol de la Vida en el jardín? No habría tenido ninguna función física en el paraíso. El Árbol sirve para rejuvenecer físicamente a quien come de él, no espiritualmente; de ahí la preocupación expresada en Génesis 3:22 de que el ser humano caído pudiera comer del Árbol y vivir para siempre (obsérvese que no se dice que fuera regenerado espiritualmente). Por ello, John Day informa que, entre los especialistas en Antiguo Testamento, «la opinión académica mayoritaria en la actualidad» es que Adán y Eva eran mortales en el jardín, tal como lo implica Génesis 3:22.[3]

John Collins añade además que, en Génesis, «La “muerte” con la que amenaza Génesis 2:17 es la muerte espiritual del ser humano, es decir, su separación de Dios. Esto se hace evidente una vez que observamos lo que sucede con la pareja humana cuando desobedece en Génesis 3.»[4] El único sentido en que la muerte física podría considerarse una consecuencia del pecado sería indirecto: sería consecuencia de la expulsión de Adán y Eva del jardín, que eliminó toda esperanza de alcanzar la inmortalidad, simbolizada por el Árbol de la Vida. Como lo expresa acertadamente Day: «Lo que ocurrió fue que perdieron la oportunidad de alcanzar la inmortalidad.»[5]

Así pues, al considerar tus tres opciones, Peter, mi postura no encaja exactamente en ninguna de ellas. La que más se aproxima es la opción (1), en el sentido de que Adán y Eva eran naturalmente mortales. Sin embargo, esto no debe entenderse como si «Dios hubiera querido que la muerte formara parte de su diseño para el universo desde el principio», porque, según el relato bíblico, Dios había puesto a disposición de Adán y Eva el Árbol de la Vida para rejuvenecerlos físicamente durante todo el tiempo que ellos hubieran querido.

 

[1] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1987), p. 789. Además, Jesucristo, aunque sin pecado, también poseía un cuerpo que, no obstante, era psychikos y, por tanto, mortal. Solo con su resurrección su sōma psychikon fue transformado en un sōma pneumatikon. Por consiguiente, no puede afirmarse que la muerte física sea únicamente una consecuencia del pecado personal, pues, de ser así, Cristo no habría podido morir.

[2] John H. Walton, The Lost World of Adam and Eve: Genesis 2–3 and the Human Origins Debate, con una contribución de N. T. Wright (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2015), p. 73. El error de Walton consiste en pensar que la mortalidad de Adán y Eva no es compatible con su creación material, ni constituye incluso una implicación de ella.

[3] John Day, From Creation to Babel: Studies in Genesis 1–11, Library of the Hebrew Bible/Old Testament Studies 592 (Londres: Bloomsbury, 2013), pp. 45–46.

[4] C. John Collins, «Adam and Eve as Historical People, and Why It Matters», [fuente no especificada] 62/3, septiembre de 2010, p. 158.

[5] Day, From Creation to Babel, p. 46.

- William Lane Craig